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敢问路在何方 ——寻路“围城”

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作者:代写论文  来源:星论文网  发布时间:2012-07-23 11:48:00
 
【摘要】《围城》是钱钟书先生的感时伤身之作,表面上它是将人生置于了一种“一无可进的进口,一无可出的去处”的绝境,让人感觉整个人的一生是多么的荒诞离奇没有意义,实则不然,所谓“山穷水尽疑无路,柳暗花明又一春”,被围之城绝非死城一座,仍有开解的可能,是的只要我们人类鼓起自觉自为的勇气奋力抗挣终有突围的一天。
【关键字】虚无 荒诞 自决自为
读《围城》数次都禁不住在心里暗暗称好,其好在何处,不言而喻,好就好在这“围城”二字,寓意深远,发人深省。被围之城“一无可进的进口,一无可出的去处。”城里城外许多事并不见得有多缠绵悱恻,惊天动地。城里城外许多人也并非怀揣绝技,心存大志。然而,它却有让读者一读完最后一页就想立即回到第一页重新品读的不可抗拒的魅力,究其原因,想必便是作者寄深刻意蕴于文中的一切言语,一切啼笑。
《围城》是对一种人生情景的形象概括,也是对一种心理意态的巧妙把捉,其命意钱钟书先生曾借书中人物之口点明:
[褚]慎明道:关于Bertie[罗素的乳名]结婚离婚的事,我也和他说过,他引一句英国的古语,说结婚仿佛金漆的鸟笼,笼子外面的鸟想进去,笼内的鸟想飞出去,所以结而离,离而结,没有了局。
小姐道:“法国也有这么一句话,不过不是说鸟笼,说是被困的城堡fortsse assiegee,城外的人想冲进去,城里的人想逃出来。”
此命意又如“水中之盐味”一般,完全融汇于方鸿渐的人生苦旅之中。
方鸿渐这一典型的“围城人”,他的性格最大特点是面对现代社会残酷的生存竞争和严重的精神危机而缺乏与之抗衡所应有的理性、信仰、热情和力量,而常常不由自主地流露出发自本性的怯懦迷惘和盲目性。他有荒唐、放浪、庸俗、诡诈的一面,也有正统、拘谨、清高、纯真的一面。他一路走来跌跌撞撞,先后经历了教育、爱情、事业、婚姻四大阶段。他的人生四部曲演得着实蹩脚,这最起码的人生四大价值在他身上大大贬值甚至被异化、抽空。他既不具备古代英雄的理想、魄力——不成功便成仁,也不具有海明威式的硬汉的刚强与毅力。面对种种矛盾,他无法更无力解决。他的整个一生不是收获成功而是接受失败,不是自我的实现,而是起码人生价值的破灭。然而就是这样一个普通的现代人之极为平凡的生命历程却具有了极大的概括性和普遍意义,他的某些人生经验,生存困境,以至于心灵的困惑也就体现了整个人类的某些永恒的困惑。
人的一生无往不在追求,追求生活幸福,追求事业成功,追求才具卓越是人的本性之一,因此人对于一切包括前途、事业、财产、恋爱、婚姻、家庭、子女等等都满怀希望。由于这理想希望往往是从自我出发的一相情愿,只是主观结想的虚妄、幻想,而不是客观环境的必然,也不是事物发展的了局。所谓憧憬常常不过是单相思,白日梦。因此,浪漫的情感在峻刻的事实面前往往碰壁。最终生命消失待尽落得个竹篮打水——一场空。方鸿渐从海外漂回家乡来到上海,跋涉到内地,再辗转逃回上海,经历了生命的轮回,结果是职业无着落,爱情一场空,婚姻遭破裂,最后只剩下孤零零活死人一个,淹没在黑漆漆、冷飕飕的寒夜。哪里是他的家?何处是他的归宿?奔波一生意义何在?回顾渺茫无一物,只有那“当当”的钟摆在痛苦与悲哀中晃动着,可怜的方鸿渐只是一个没有着落没有归宿的痛苦的“精神盲流”。他成了社会的弃儿,更可悲的是他失掉了自我,失掉了精神,成了荒原的孤魂野鬼,没有支撑,飘忽游荡,这不得不让我们哀叹人生的虚无、荒诞,让人从心底里感到绝望和孤独。
当然,《围城》将人生的虚无与存在的荒诞剖析的如此深刻,把现代人的一种生活境地讽刺得入木三分,目的并不在于向人们散布悲观厌世的思想。钱钟书先生对方鸿渐的态度可谓是:哀其不幸,怒其不争。全文透出的悲观主义色彩,其实是对时代的感伤,对人类境地的感伤。著此文是希望人们能打破这一困境。钱钟书先生表白:“人生虽然痛苦,但并不悲观”。或许人生有其悲剧性所在,但绝非死路一条,像加缪把荒诞视为起点而走向对荒诞的反抗,在《围城》中也启示我们:面对从根本上的虚无、荒诞的人生,没有逃避的余地,唯有鼓起自为的勇气,挺身反抗这种虚无、荒诞,才能确证自己存在的意义。这样的一生即便是悲也是“悲壮”之悲,可歌可泣之悲!
方鸿渐的失误不在于他认人生为虚无,存在为荒诞。对他的这些体验,钱钟书先生是同情的,而在于他体验到这些虚无与荒诞之后缺乏自为的勇气去反抗,而安于此种处境,听天由命,甘为懦夫。他放弃了自我存在的责任,放弃了自我,对此钱钟书先生是作了深入的揭发与严厉批判的。当然,方鸿渐也想有所作为,然而他的追求欲或上进心却无力与他对整个人生的怀疑相抗衡。他越想要行动起来,就越觉找不到行动的依据,越觉无力行动,越觉“人生如痴人说梦,充满喧嚣与骚动却没有任何意义”。从而徘徊在进与退,行动与不行动的两难抉择中。
事实上,存在的荒诞或人生的虚无对人来讲既是一种致命的威胁。又是一种自由与解放。就如人生落到一最底点。他的任何活动都是向上的或不会再是倒退的效果。既然整个人生从根本上说是虚无的,就意味着人没有什么先定的本质,固定的模式,人是自由的,他成为什么,他的存在有无意义完全靠他自己,靠他自己的打拼。因此,他只要能够勇敢地担起存在的全部责任,依靠自我,就能跳出虚无的圈围,赋予自身存在的意义。当然这种自由也是一种压力,需要绝然和勇气才能担负——一种不畏虚无不屈服于绝望,从而肯定自我追求真实存在的勇气。
人生就像“开无线电,你把针在面上转一圈,东一个电台半句京戏,西一个电台半句报告,忽然又是半句外国歌曲啦,半句昆腔啦,鸡零狗碎,莫名其妙”。但“一个破碎的片段,在它本电台广播的节目里,有上下文,并非胡闹,你只要认定一个电台听下去,就了解它的意义”。
所以即使整个存在,整个人生从根本上是虚无、荒诞、非理性和无意义的,但个体仍然可望依靠自身来创造意义,塑造一个有统一性的自我。这只是方鸿渐偶有的闪念,却是钱钟书先生所倡导的。方鸿渐的一生永远只能如他所说的困境中凭本能来盲目地“碰碰运气”而已。他本能地去寻找可靠的社会依附。精神依托,“总希望人家愿意自己活下去”。他坦承自己为“道义”上的懦夫,又说自己对一切都缺乏“信念”这决非自谦,更可悲的是他认了这懦夫的命,以“信念的失落为由为不做任何努力抗争做辩护,如此这般破罐子破摔让人几尽于无言。同时也应证了那“明知山有虎,偏向虎山行”之精神的可贵。更进一步,正因为根本不存在一种普遍的“道义”基础,所以个人所能有的只是一种没有前提,不畏虚无而敢于自决自为的勇气,这才是人之真正伟大之处。
钱钟书先生对方鸿渐之怯懦的贬责莫过于接近尾声处对孙柔嘉对方鸿渐怯懦根性痛心疾首,因而不惜痛斥且继之以殴打想激起他独立自为的勇气的描述:
(柔嘉)瞧丈夫这样退却,鄙薄得不复伤心,斯声说:“你是个Coward!(懦夫)Coward!Coward!我再不要看见你这个Coward!”每个字都像鞭子打一下,要鞭出她丈夫的胆气来,她还嫌不够狠,顺手抓起桌上一个象牙梳,又尽力扔他……
然而方鸿渐却无动于衷。“没有梦,没有感觉,人生坠入原始的睡”成为死的样品。这样的结局也是钱钟书先生对方鸿渐所作的最后宣判——死刑。
钱钟书先生花费如此多的笔墨批判方鸿渐骨子里的懦弱,为的就是要召唤一种不畏虚无的威胁挺身反抗的自我肯定的勇气,在张扬一种勇敢地承担根本虚无的压力并且明知无多大希望仍倾力自决自为的人生态度。
再回过头来看看目前的我们,这群被时代被众人看好的时代骄子。身处大学校园,这原本是一个绝好的自我提升的时机。不料不少人却陷入了精神恐慌。失掉了方向,没有了信仰,失掉了自我。整个生活、生命失去了动力,失去了重心,如行尸走肉般在校园里四处游荡。校园里流行着一些词语:“无聊”、“空虚”、“郁闷”……这些都是不少人的切实生活感受。面对现实:家庭的贫困,严峻的就业形势等等现实的,潜在的生活压力,不少人顶不住了,认了,受了,怯于行动,懒于行动,任由自身的种种根性啃噬自己的灵魂。或者干脆选择逃避。其实不管是逆来顺受还是消极避世都是不能对自己做一个正确的自我认识,自我定位。无法接受自我,无法掌控自我随之无法接受社会,接受现实。不少人空叹前途渺茫,不少人退回到网络世界,沉溺于网络这一虚拟世界,期盼在其间获取慰藉,更有甚者走了极端:了结了生命。
对前途的忧虑,对自身价值的怀疑,对社会的排斥,其实是任何人都无法逾越的问题,对这些问题的思考也是必要的。但不少人却因此而陷入了精神苦闷的深渊,被失落、孤独、绝望包围。当一个人精神上失去了寄托,就如同无本之木,只会有一个枯死的结果。
人生的虚无,存在的荒诞——人类终极的根本困境。但虚无、荒诞的背后又是无所陈式对人加以束缚。敢问路在何方?“世上本无路”,没有任何现成的路可走。路就在脚下,奋力迈步,路随脚步而延伸,方向随行动而明晰。敢于面对,勇于承担,勇于开拓才有出路,是“围城”的出路,更是我们的出路。没有什么命运扼住我们的喉咙。被围之城尚且可以开解、解围,更何况是我们呢!所谓“三分天注定,七分靠打拼”便是其通俗的概括。之所以称之为人,便是因为有了意志。顺从于眼前,毫无抗争,说其退化到最原始的状态也毫不过分。人的一生虚无也好,荒诞也罢,不想被这个圈,这张网套死,唯有挺身抗争,努力创造。也只有如此才能变虚无为真实存在,变荒诞为价值的不朽。
 
 

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